居間運度：形而中學申衍
作者：周瑾（中國藝術研討院中國文明研討所副研討員，哲學博士）
來源：《原道》第29輯，陳明 朱漢平易近 主編，新星出書社2016年出書
時間：孔子二五六七年歲次丙申蒲月廿七日甲申
耶穌2016年7月1日
內容撮要：道與器，《易傳》用以稱謂形而上者、形而下者。一系列新詮由字眼句脈進手，旨在貫通形而高低。徐復觀標舉形而中學，頗具啟發意義，可以變通引伸之。呼應顯形隱象，人與物交互為體而妙合于技。本源乎年夜化，來源根基藝術居間運度，道器乃得聯綿協調，隨其調節而迭互涌興。
關鍵詞：形而中學 道器 技 藝術 居間 運度
一、引曲
居行于六合之間，先平易近俯仰1對1教學往還，自始即依循觀象察形、遠近取予之方，又模擬又創造，呼應六合運化之道，創制人世間之器世界。用具聯類不窮，其制作與功用，遵守道之法度，體現道之效驗，用具載體實乃年夜道之跡化。年夜道默寓乎殊器之規制、機能，通由實際應用與象征布置，從分歧標的目的、側面得其彰顯。
觀物而取象，制器以尚象，先平易近由之兆示年夜道生化。器—象—道，道器交濟，聯體貫理；物—卦—人，物我同構，應感起興。以“道”“器”為名，分謂“形而上者”與“形而下者”，此表述不應割裂對待，否則必斷高低為兩截，甚至絕然判辨兩個世界，例如現象與本質、經驗與超驗。時空一體生化，又會合又派衍，亦消失亦持存。下游與下流，通源別流；波峰與波谷，相傾互推。是故形而高低之曰道曰器，隱顯交濟，息息關乎人境物情之萬千意象，攢簇烘染而連屬指引。
緣循年夜化之渾運，變通推衍前賢所謂“形而中學”，意在化解虛理與實體之對峙，融化抽象與現成之偏執。然非僵硬楔進高低兩層，強行為之搭設中介，此舉仍未擺脫內在拼接，為層級架構所宰制，終究無助于融釋抽象、溶消現成。返歸一體會議室出租諸態之相變，呼應顯形隱象，人與物交互為體而妙合于技。扎根導源乎年夜化，來源根基藝術居間渾然運化；隨其自若調節，道器得以協調，聯綿會通、循環玉成。
二、形而上與形而下
《莊子·全國》云：“《易》以道陰陽。”郭店楚簡《語叢》云：“《易》，所以會天道、人性也。”《易經》推闡天道，敷顯人性，陰陽交變無盡，會通天人之際。《易傳》云：“一陰一陽之謂道”，“生生之謂易，成象之謂乾，效法之謂坤”。高天包覆萬象風行之條律，乾陽剛健，專定又直遂；厚土呈獻萬物蕃育之楷范，坤陰柔順，翕斂又辟啟。年夜道生化變易而有所興立，貫達六合人三才，“立天之道曰陰與陽，登時之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義”。日月推移，陰陽乃彰，象兆天道也；山高水長，剛柔遂別，體示隧道也；群己路況，仁義得備，理喻人性也。六合人相須相待、共生共化，涌現人境物情千姿萬態；人與物交感于六合間，卦畫由之連貫涌現。物—卦—人，聯綿協調于取象設卦活動，據以參贊六合、調適人世。人與物往還培養，卷進年夜道而開出殊器。
《易傳》對舉道器，稱謂形而上者、形而下者：“是故形而上者謂之道，形而下者謂之器，化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舞蹈教室舉而措之全國之平易近，謂之事業。”陳鼓應釋曰：無形之上，道無抽像可見者，亦即《易》理；無形之下，器無形象可見者，亦即萬象萬物處于乾坤六合間。裁即創制，化即轉化，均為雙向運動過程，道向器轉化而創制（生產）器物，器向道轉化而創制（總結）規律。道器彼此化裁，此義奉行于萬事萬物，觸類旁通，堪稱通達；應用于全國蒼生日常生涯，樹立偉年夜功績，堪稱鴻業。[1]
經由形而高低之對舉，“道器”成為一對關聯范疇，但是在較長時期內并未獲得重視。[2]魏晉風行“體用”范疇，實質乃名教與天然之辨。直至唐代孔穎達《周易正義》，才獲得詳細詮說。“‘是故形而上者謂之道，形而下者謂之器’者，道是無體之名，形是有質之稱。凡有從無而生，形由道而立，是先道而后形，是道在形之上，形在道之下。故自形外已上者謂之道也，自形內而下者謂之器也。形雖處道器兩畔之際，形在器不在道也。既無形質，可為器用，故云‘形而下者謂之器’也。”[3]這段論述具體推衍這般：1.道與形，分為高低層級，道定名無體，處于形之上，形稱謂有質，處于道之下。2.形與道就像有與無，有生于無，形依道立，無在有先，道在形先。3.形雖位居道器兩邊之間，卻不構成“道—形—器”三層級，因為形在器不在道。4.形內而下者，可稱為器，從有質無形之物以成其器用，器就相當于形之特定呈現狀態。5.道在形之外、形之上，器在形之內、形之下，此形而高低形式，可以表現為“道”—“形/器”。
孔穎達重要從有無關系著眼，[4]唐人崔憬（覲？）詮解道器之形而高低，多從體用關系進手，理路、結論便自分歧。“凡六合萬物，皆無形質。就形質之中，有體有效。體者，即形質也；用者，即形質上之妙用也。言有妙理之用，以扶其體，則是道也。其體比用，若器之于物，則是體為形之下，謂之為器也。假令六合圓蓋方軫，為體為器，以萬物資始資生，為用為道。動物以形軀為體為器，以靈識為用為道。植物以枝榦為體為器，以素性為道為用。”[5]這段論述可這般推衍：1.萬物有其形質，皆為實在之本有。2.具備形質之物，若從體用關系掌握，體即該物之形質，用即其妙理之用，處于形質基礎之上。3.妙理之用立基于形質之體，轉而攙扶、輔助實體，此妙用即道。4.實體之物與其妙用之理，關系類似于器與物，器乃物之已成器者，物乃尚未成器者，由此可說實體即形而下，亦即器。5.體、器，物質存在也，道、用，效能運用也，前者為載體，后者為屬性。
在孔穎達那里，道乃無形之規律，器乃無形之用具，道為道理，器為應用，道規定器、指導器；崔憬則把道器懂得成載體與效能，器乃無形之物質存在，道乃無形之屬性妙用，道之基礎在器，反過來又攙扶器，器為實體，道為感化。在崔覲這里，六合之間不存在無，萬物皆實有，由此條件出發，道立基于器，成為器所附帶之機能與妙理；而孔穎達預設家教有生于無，器用由道體派生，乃其顯發與應用。孔崔進路之別，或可勉強比作“觀念舞蹈教室決定存在”與“物質產生意識”。就雙方架構而論，可謂各存疑難。形而上之道、形而下之器，孔穎達劃為道與形兩界，形而高低兩邊喪掉平衡對應，形與形而上之間距，性質便迥異乎形與形而下之間距；形與器幾乎成為異名同義，由此竟可推導出形即形而下，遂不得不自陷于牴觸。崔憬謂萬物皆無形質，形質即體，妙理即此體上之用，既然這般，物與體皆為形質，兩者便不應有高低之別；但又以器與物比擬體與用，體作為形質在此卻降到形質以下，無形質之物卻提到形質以上，均與前文牴觸，難免錯位之感。
形而高低之道器觀，唐代以后漸受重視，宋明道學家論析甚夥，并且廣泛與心性、氣、陰陽等范疇相聯系。蒙培元歸納綜合為數條基礎線索：張載、王廷相、戴震，以物質實體及整體運動為道，以其所天生之具體存在為器；陸九淵、王守仁，以心即主體觀念為道，以物為器；二程、朱熹，以天然與品德原則為道，以其所表現之具體事物為器；羅欽順、王夫之，以具體規律為道，以實氣具體存期近事物為器。[6]形而上與形而下之間，諸家多偏于重道輕器，惟王夫之盡器貫道而統之于一形，“高低無殊畛，道器無異體”；[7]器乃道之載體，道乃器之本體，道器交與為體。“形而上者隱也，形而下者顯也”，[8]船山以隱顯詮釋形而高低，卓見彪炳，而今更放光榮。
三、字句演釋
形而上之道、形而下之器，其關系究應若何領會，現代以來新解迭出，各闡勝義。或抉發哲理內涵，考核其歷史演變，探尋其現實意義；或從技術制作、工藝活動進手，著落于實踐感與創造力。時彥之學理探研，可舉數家為例。
楊國榮認為，“形”即實活著界，有此實活著界乃有高低之分；形上與形下，道與器，皆內在于此而成為分歧表現情勢。[9]門生陳赟精詮船山道器論，以隱顯（幽明）為基礎視野。“形而上者謂之道，形而下者謂之器。”“一陰一陽之謂道。”《易傳》這兩句表述，“之謂”、“謂之”有別，戴震對此早有詳細考論，但是僅從語法學層面展開，未能進進存在論之域。船山切進實體（天）與主體（人）之關聯，區分兩種句式：前者關乎“什么”，指向對象實體之實際情況；后者關乎“怎樣”，乃主體出于實踐目標，對分歧存在方法給予規定、辨別。在王弼、朱子、高拱那里，這種區分已有眉目，但船山更聯系于知行之辨，道器就成為主體顯現存在之方法，然其自己不成朋分。張載謂《易傳》講幽明不講有無，船山繼承發揚之，以隱顯詮釋形而高低，使其成為不成見與可見之關系，須經主體現實知能活動才可界定。真實存在，無非隱顯之動態統一，主體憑借本身活著知行會通隱顯：以其自誠之思合會諸官，由可見通往不成見；以其理性實踐進進器世界，不成見遂轉化為可見。隱顯會通，雙向互動，船山由此抵御崇無賤有、貴上賤下之慣性形式，中國原初聰明形態可看恢復。[10]
從關鍵字詞深透疏解著手，從頭理會辭意，轉換詮釋路向，思惟之本真面孔乃得敞顯。有別乎陳赟以船山思惟為立論根據、運思緒線，柯小剛基于中西話語比較視野，批評以“形而上學”翻譯metaphysica，謂其曲解中國之“道”，喪掉形而高低之道器論本意。內在于“裁—推—舉措”之年夜化趨勢，道器奧妙貫通，體用一如，其靈活關系生動體現于形而高低之“而”。作為道樞，虛詞“而”跳出高低固定區分，自始即堅持道之根性，差異運作又源初統一。“而”即“以”，有小樹屋轉折有順承，“已”又“不已”，更與“巳”相關，活象巳蛇已成形又變化不已。形以上非形之上，不已之形已上也；形以下非形之下，已形之不已也。而上—而下，構成—不已，由不斷逸出遂開啟道器間之變—通—事業而一以貫之。道開辟不已，乾動不息；器作為形跡，實乃道之化跡。[11]
詮釋視野從隱顯（幽明）退步為有無（賓主），陳赟謂船山已點出釋教影響；形而高低蛻變為形之高低，柯小剛聯系到印歐思惟（釋教）之本體現象兩分。返歸《易傳》原文，于“謂之”、“而”以外呈現別樣景觀。“乾坤，其《易》之缊邪。乾坤成列，而《易》立乎此中矣；乾坤毀則無以見《易》。《易》不成見，則乾坤或幾乎息矣。是個人空間故形而上者謂之道，形而下者謂之器，化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而措之全國之平易近謂之事業。”黃慶萱聯系前后句脈考索其蘊：1.形而高低以形為中間。注者多疏忽形，甚至等視形器。2.形為乾天坤地之抽像。道即《易》道，形乃天象地形之省稱，亦即乾坤在天成象、在地成形之抽像；前后文方能以“是故”系連，注者多未深究。3.道成形而道在形，形生器而道在器。道為太極，形為乾坤兩儀，生發四象八卦六十四重卦三百八十四爻一萬一千五百二十策，以應萬物之數。4.道器互有先后。崔憬以器為實體、道為妙用，重視六合萬物實情；船山謂制器則道先器后，用器則器先道后，關乎化裁奉行舉措通變事業。5.向上歸納，一陰一陽相反相成運化，名之曰道；向著落實，陰陽交傳染感動育具體事物，名之曰器；居于道器之中，乾坤六合之抽像，省稱曰形。[12]
黃文之附識，說起林安梧以“形著”解“形”。林安梧又以“具體化”（embodied）名之，亦即體現、彰顯。形而上，溯其源于道也，世間事物具體形著過程得以上溯根源；形而下，委其實于器也，落實到世間彰顯為具體實在之物。形著活動，雙向實施而生生不息。任何器物之構成，有賴主體對象化活動參與培養，即所謂“名以定形，言以成器”，由之成為定象，并因主體統攝活動而成為器物。溯于道而委于器，自下往上順次展開五層級：言（語句記憶），構（結構掌握），象（圖象想像），意（心靈指向），道（總體本源）。[13]
諸家皆從字眼進手，依本身理路靈活詮解。陳赟以“謂之”為衝破點，柯小剛緊扣“而”予以發揮，黃慶萱、林安梧于“形”各有所見。黃慶萱更依循原文之意脈，提請留意“是故”系連前后詞句；乾坤兩卦之樞軸感化遂得呈露，形而高低雙向并舉不致遺掉居中之形。諸家創見各擅勝場而可包貫綜通：1.區分“謂之”與“之謂”，形而高低不離活著視野，由此展開易見之“顯”與難見之“隱”，憑借投身其內之運思踐行，顯隱幽明得以會通。2.依循“而”之生動變換、奧妙貫通，達道成器活動葆有體用貫通一如之本源活性，道非本質理念，乃變易不已之化行，器非固定形器，乃已成形又變化不已之化跡。3.以“形”為形著、體現、彰顯、具體化，具“體”“體”現上溯其源、下委其實之行動，凸顯自覺與能動。4.象天法地之人，由天象地形提煉本源抽像，藉以展開世界懂得，“形”乃道所蘊、器所稟，上連六合運化之道，下接人世制作之器。5.形而高低之道器，陳論帶來主體進身知行及隱顯視野，柯論帶來生化律動之交互貫通，林論帶來具身實踐能動、得力，黃論帶來本源抽像居中貞立。6.各以一語歸納綜合之，就呈現而言：視野—經脈—勁道—抽像；就行動而言：投身—賦靈—著力—造形；就風格而言：平衡—活泛—充實—簡練；就優長而言：方位感—能夠性—行動力—精準度。
會通諸家之論，化合一派渾整境域，綜匯體知、體行而展開。1.主體以其自覺活動，投身于觀照與聯想、模擬與創造。2.本源抽像（乾坤陰陽）從中涌現，聯類推衍，兆示變易風行千姿萬態。3.以本源抽像為靈脈活樞，主體上溯幽隱而通達運行不已之道，下委顯明而開啟化跡已成之器。4.本源抽像處乎道器隱瑜伽場地顯交會之中，喚醒主體感通物象之知行活動，與道往還而與器周旋。
四、“形而中學”
形而高低之道器論述，借使倘使不究心于關鍵字句，而徑從思緒架構進手，補足其雖未明言卻隱含待發之“中”，當能別開生面。徐復觀謂中國文明可謂“心的文明”，人生價值實本源于在己之心。“道”乃天道；“形”即身體，指人而言；“器”，為人所用之器物也。以人為中間，天道在人之上，器物在人之下，人心處于人體之中。按原意補全其語：形而中者謂之心。“心的文明”、“心的哲學”，應講成“形而中學”。[14]闡以不偏不倚，中國事理與生涯、性命相連，分歧于柏拉圖形而上學、薩特形而下學。形而中學自性命親身經歷得來，又前往生涯得其驗證；落于實踐并推而廣之，社會年家教夜眾皆能實行。[15]
否認意見來自丁四新，斷言“形而中學”最基礎不克不及成立。第一，字解無據，形字在戰國中期不專指身體。第二，標準錯訛，形（身體）作為劃界標準無從安置。第三，分歧傳統，易學主流以形為形質，以形上為抉定其體之事理，以形下為形質依據事理以成器用，不容形中插足其間。[16]陳立勝擱置字義詁訓，由身體現象學確定“形而中學”之先聲意義，為免落進現成物理心理層面，建議闡發保存論而非機械論之身。形乃綻出、不在場之身，心彌漫周身；六合萬物為身（實體）所體（體現），體于此形（身）所開顯、敞亮之“中”域。[17]
“形而中學”雖遭受批評、商議，以形之高低解釋形而高低也落進故轍，“在人體之中”如此尤顯板滯，然此說仍啟發很多。形而高低之對舉，高低所據以引發之形，皆不無能夠觸類思及“中”；形畢竟介乎道器之間，不成徑直同等于器。再就凡人習見而言，上有理念之宰制，下為器物而競逐，或執抽象、或執現成，或執意識、或執身體；欲化解此生硬座架與偏執立場，“中”之潛能自不待言。
既以“形”為基準“而上”“而下”，拈出“形而中”一語，并非不成懂得。向上（未形之隱）達于道，向下（已形之顯）接于器，顯隱雙向互動，回旋涌興中域之渾全，此間尚潛躲更多構形。鞠曦獨創“承諾推定法”，道器關系以《易》卦承諾主體而推定，“形而中者謂之卦，形而中者謂之人”，“形上和形下統一于形而中之主體，情勢為卦，承諾和推定者是人”。還可推定時空作為陽爻陰爻，太極生兩儀也。[18]此說甚獨特。然以“卦”解“形”，又云“形而中者謂之卦”，無異于表現“卦而中者謂之卦”。黃慶萱也近似于以“卦”解“形”，亦即乾坤兩儀體現六合抽像，卻未據此推導卦乃“形而中”，故可防止此牴觸。至于“形而中者謂之人”，凸顯主體之實施，頗契合陳赟以主體知能活動顯現存在；但陳不主“形而中學”，亦未據此詮說人居道器之中而會通高低。
植基于陳赟之論，尚東濤以道器為主體活著之面向，不成朋分。道器互成，形為中介，亦即顯現、顯露。形而高低均規定于人，形與人獲得統一；人又限制于技術，形而高低乃現實歸結于技術，“‘形’即技術”，技與形一樣內稟動詞義。主體有兩種存在方法：“形而下”（對象化），由道向器轉化，物化也，天生人工造物；“形而上”（非對象化），由器向道轉化，非物化也，總結天然規律。雙向轉化以技術為中介，規定于技術，亦即中介之形，“形而中者謂之技’”。技變則道器變，技不變則道器不變，“‘技’高于‘道’和‘器’”。[19]以動詞義“顯現”解讀“形”，可呼應林安梧之“形著”；謂“技”“形”均共享會議室兼名詞與動詞義，可呼應陳立勝所謂有體（實體）、能體（體現）之“身-體”。道—技—器，以人之實踐為中間展開雙向轉化：技進于道，以技制器。該架構自己公道，不違古典奧義，且貼近實際經驗；以技統攝道器，尤能彰顯技術運用之現實意義。然詮“形”為“技”，又云“形而中者謂之技”，則無異于“技而中者謂之技”矣。
形而中學諸論，皆由“形”開顯性命向度。若不再坐實形字，敞開靈活態勢，蘊含豐厚意味，惟“象”可勝任其中樞活用。侯敏謂形即《易》象，作為中介聯系形而高低。道即其所盡之意、所明之理，此乃觀象知理；依其體現之情狀，具體成形為器，此乃制器尚象。[20]貢華南從字源詳考象形之別，形已定而不變，對應視覺之見；象源于氣，現而未形，發為全身心之感，指向物自己之時空一體。象可觀可想、可味可感，依類感悟感推，亦似亦續不已。立象乃取其法、契其機，己與物交感共興于象以立，融進其內，循乎生機而偕化。象兼具形狀精力，道與象交互為一。諸象亦通而為一，尋象外之象以求通象，象內到象外、此象至彼象，通達整體無限之年夜象。[21]抽像之異，象之活勢深蘊，逐一道來，闡講甚精。形上形下轉換為象內象外，上與下或主宰或受制之生硬嵌合，亦轉換為圓轉通導、柔和推達。以象貫通內外本末，持之無往晦氣，此解甚圓妙，但是貶形稍過，或掉乾天坤地成象成形之旨。以形為固定已成不變，亦缺少能動，似未合形著、體現、彰顯、具體以成諸義。雖然，象之意蘊究可引為資援，融進道器論以完美“形而中學”；再借隱顯（幽明）相蘊之妙，衍繹形與象之顯隱互寓。
五、顯形隱象
“謂之”“形”“而”，字眼精解通釋，各有創獲。開啟“中”之向度補足全局，潛在空間充足拓展。道器由“形”引發，此樞紐援“象”進內，隱顯互轉，意蘊更豐。“是故”系連前后句脈，承啟感化甚為關鍵。黃慶萱獨辟蹊徑，釋“形”為乾坤六合抽像。此論或致異議，然未始不成變通引申，由以曼衍微曲。
“乾坤，其《易》之缊[徑]邪。”乾卦坤卦至陽至陰，乃《易》道必由之徑、深蘊之府。“乾坤成列，而《易》立乎此中矣。”乾坤排成隊列，《易》道乃得興立于此中。引而申之，以兩卦為基礎，奇偶錯綜布演無窮卦形，交互貫列如矩陣，可收卷亦可擴展；卦形含躲卦象而涵映萬物，據以指導制器造具，用具不違陰陽剛柔之義，自亦有《易》道存焉。“乾坤毀則無以見《易》。《易》不成見，則乾坤或幾乎息矣。”乾坤兩卦與《易》道互為保證，不成或缺。《易》道至簡又至繁，凝縮于總綱，遍存乎細目。兩卦倘遭毀棄，《易》道便無從察見、無由顯現；《易》道若不得其法以見（現），兩卦便形存實亡，難以卦形卦象承載年夜道、映顯萬物，法象所制之器當然更不得存。“是故形而上者謂之道，形而下者謂之器。”是故，所以之故也，因為這般緣故（原由），是字統指前文之意旨。依前文所述乾坤與《易》道關系為端由，引申后文之形而高低如此，則兩卦與“形”之聯系可知。
乾坤兩卦關乎形而高低之論，朱子已有提醒，“卦爻陰陽，皆‘形而下者’，其理則道也”。[22]陳鼓應謂，“〈乾〉〈坤〉兩卦象為《易》理之載體，《易》理為道，〈乾〉〈坤〉為器”；道在無形之上，無抽像可見，器在無形之下，無形象可見。[23]尋繹原文前后關聯，以乾坤兩卦為形而下之器，以《易》理為形而上之道，確不違義旨脈瑜伽教室絡。然若徑直認定，器無形可睹、道無形難見，形器水平略異、性質卻同，形與器一路區別于無抽像之道，這樣懂得似有滯礙。器既與形同，豈可稱謂形而下；形既與器同，焉能據以分道器。是故此譯仍從“有無”懂得“道器”。陳赟認為形上形下乃隱顯之別，不應化約為有無，否則必致貴上賤下、崇無賤有。[24]余治平亦謂器非形，也不成能等于形，否則《系辭傳》有何須要以“形而下”指稱器？[25]柯小剛評斷形器異名同義之謬，近乎“無形之物謂之道，無形之物謂之器”，徑可簡稱“無形，道也；形，器也”，使原文之“而上”“而下”皆成多馀。[26]化解“有—無”、“道—形/器”生硬格局，或宜變通推導，讓形居乎道器之中而包合統貫之。復引進形與象之奧妙關聯，形乃卦形呈顯，亦即乾坤兩卦及其所代表、派衍之眾卦；卦形隱含卦象，亦即六合之象以及陰陽推移變化無窮之象。奇偶錯綜成列，顯形也；陰陽變化無方，隱象也。上溯其源（源泉/本根），向幽隱持續卷進，通往萬化生生不息之年夜道運行；下委其實（果實/流委），向顯明不斷展出，發為眾卦指導制作之化跡成器。
“見乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之法。”形（著明、彰顯）取動詞義，與見（化現、可見）對應，故不成遽謂名詞之形等于器、低于象。陳鼓應注譯：象顯現在天而可感知，日月雷電也；器成形在地而可觸摸，山澤動植也；由此制成日用器物供人應用，依法類推之法度也。[27]若依此譯，象特指天象，器特指地上萬物，以及根據天象地器所制用具。其實無論在天在地皆屬天然物象，為先平易近所取，器則專指人工器用。經由取象活動，主體客體互化，物象心象連屬綰合。卦形卦象顯隱互嬉，生于造形取象實踐，往來曲通心（襟曲心向）物（物曲物宜）之間，高低曲貫道（自然道行）器（人為用具）之間。
龐樸謂六十四卦皆象，為宇宙動態，描述萬化天生變動，非道非器、亦道亦器，道器經其中介得以關聯；陰陽為其基元，一陰一陽，極言往復之動。萬事萬物亦有象，具體之陰陽也，乃元陰陽之投影。又謂形器異名同實，象高于形，形而高低之間更無形而中者，謂之象。形上形下以形為坐標，意在強調道無形、器無形，并不表現形在高低之中、道器之間。[28]以陰陽元象為中介，“道—象—器”聯絡宇宙一體，其說甚善。然嚴判抽像之別，形器異名同實，便落進“有無”之窠臼。一體三相遂斷作有無兩截，掉卻本身一以貫通之暢達，動態均衡亦遭損壞，不克不及緣循中轉而相向呼應。關鍵在形，究與器異名同實耶，或與象同類異趣耶。倘依一貫為旨歸，重視內在勻稱之美、協洽之善，無妨引申轉化為卦形奇偶錯互、卦象陰陽參涉，而上（隱幽）為道，而下（顯明）為器。
顯形隱象互變，貫注以陰陽虛實、奇偶剛柔，道器亦兼陰陽之性。兩比擬較，道為陽，乾行（“天行健”）乾動而風行不息；器為陰，坤處（“地勢坤”）坤靜而安處得宜。[29]就性命原型以喻，乾為年夜通道，健行暢通；坤為年夜容器，厚載包涵。一陰一陽往復推移，年夜道深隱至極而恒運不息，可謂“不易”。乾坤兩卦交感，提煉自天覆地載、萬化紛紜，顯發奇偶連斷之形，隱含陰陽消長之象，聯翩引申眾卦變形變象，呼應物象流變與心象遷易，可謂“變易”。生涯用具莫分歧乎陰陽虛實、奇偶剛柔，仿若年夜道之載具與化跡，顯眼又稱手，簡便且實用，可謂“易簡”。道—象/形—器，向上向下悠搖縱貫，道隱微而廣年夜，器顯著而切近，中間地帶顯隱過渡，抽像聯綿升沉擺蕩。卦形卦象居間顯隱互轉，個人這般臆解，由《易傳》原文變通引申得來，更可聯想象征符號若虛若實，表現易睹之器，暗指難測之道，成為性命綿絡之指稱與指代、唆使與指引。神圣符征介乎道器之間，漢字尤稱典范，不僅落實于講座場地書寫形跡以盡言，並且默運其法象萬物之原力與天性，化為言外之象以規范、指引語言。漢字系統猶如奧秘符箓，擺列成矩陣，綜貫為族譜，屈伸升沉而涵演萬物；字形（形跡）字象（象蘊）互媾，儼然卦形卦象另一版本。[30]
生化之網，彌綸萬有，紐帶綿延系連，關節迭互襯映。年夜道彌時彌境，渾全整一又切分細化，通乎至宏而深刻極微。一切場域無論鉅細皆可喻以器，六合亦體示化工渾鑿之器也。形與象顯隱交織，漲落舒卷于宏微場域，或發乎形示、或含于象兆，或顯為器狀、或隱進道朕。人與物聯動協調而妙合于技，主體客體互體也。藝以進道、術以制器，感達無量場域運化不已，渾成六合藝術之自運。
六、人與物互體于技
形而高低之曰道曰器，其得以引發者形也，象與之俱存。高低統之乎一形，以乾坤卦形最為直觀顯現，內隱六合覆載施受之象；進而推演諸卦錯綜成列，涵衍卦象變化無方。形（卦形畫符結構）與象（卦象動態含義），顯隱互構、陰陽交媾，符征與態勢表里化合，作為中轉而中處乎道器交互轉化之中。
顯形提煉自萬事萬物，完形構架浮顯也；隱象融滲于萬事萬物，純象意蘊潛葆也。庶類起伏、品物風行，人投身于世間萬化興歇，卷進互動協作之湍流，緣循事物自己脈絡牽屬而有所施為，亦觀照亦聯想，又效法又創造。作為具身發心之能動者，人從物類汪茫年夜海打撈完形構架，感會純象意蘊。人與物往還施受，顯形得以呈顯，隱象得以索隱，編織一條生動紐帶：體態心象—卦形卦象—物形物象。運作于此造形取象過程，以道器稱謂形而高低，道行自爾隱躲乎神機，用具比然顯發于應用，道隱而器顯也。年夜道至簡，普在六合間，隨觸可感、隨遇可顯；殊器單一，引類不窮，習熟于用具絡屬系聯之網，往往熟視無睹、習焉不察。道與器兼綜顯隱簡繁，仿若正反相成然。各稟正反合體，道器又互為正反呼應。
卦形卦象從造形取象活動得來，沉淀而升華，能所往復，成績抽像顯隱。生發于人之投射與提取，源于人之通視域而由以識視；歸屬乎物之敞開與庇躲，根乎物之涌現域而因以呈現。人憑借思行活動，鋪展處身視野，物類既流散又教學場地匯聚，錯綜涌現幅員與縱深，位序與層次。物形顯示狀貌，徑直呈露面前；物象隱蓄態勢，窺進其形乃得契會，物形物象顯隱有別。調子悄焉變化，抽像顯隱反轉。境象參合以顯，生動鮮活，直觀便可感得；性命本相隱匿此中，運作于不知不覺。物形物象隱顯交互，人之身心亦然。身量身材輪廓清楚，體露金風；心象襟曲含躲于內，既深且微，易變而難測。習常皆知體態心象一顯一隱，待得移步換景，心顯而身共享會議室隱。心光投射、靈府澄映，所照之處纖毫畢現，無所遁形；身影投進綿野，潛感氛圍、默會兆象，全體綜匯周遭境況。身為心奠定，反溯源于心源；心為身引流，復植根乎身根。周身沉潛而體證，厚若扎根培土，寓托品象之群落；經心超拔而意會，暢如導源疏通，牽引形勢之脈絡。身心互根互源，波峰波岰升沉相依，坡洼坡梁俯仰相應。意識與身體之對抗，于焉渙然融化矣。物形物象，顯隱相生相轉；身感心領，隱顯互成互換。人與物又各以其隱顯合體，遞相映帶彼此之隱顯呼應。
人懷孕心交媾，物無形象互襯，人物顯隱可分別言之。論其樣態，人多隱意而含于虛靈，物則顯發為實體，人隱而物顯也。論其運作，人以知行彰顯能動品德，萬物潛通緣會，隱伏其周遭聯系，人顯而物隱也。人乃六合靈明發竅地點，樣態靈動而虛隱，異乎物之實有；行動稟得自覺，異乎物之默運潛行。倘從顯域、正面加以燭照，人之收放取予，輻射又輻湊，擴散又攏聚，彌布其視察觸探之幅展，渾化為虛暈彌漫，隨遇而暈染；諸物與人相遇，隨緣際會于暈圈乃從晦暗浮現，呈其形而興其象。然若冥會于隱域與後背，物之聯類曲暢、結緣周遍，自己就飽含富躲之能、厚蓄之德，輻合又輻散，彌合又彌散；物既1對1教學蒙受人之施為，轉而培養地基、襯托氛圍，人亦接收其簇擁與包合、推蕩與牽引。人與物互為歸屬、相與拜託，誠乃授受一如。人之見（今音建），為物賦形授意，建構經營意象；物之見（今音現），蒙受人之取予，隨即涌現形勢氣象，物情寓示人意。重複此見，物以其自發涌現，反身視見、托顯人之性狀，人受物擁衛如受圍觀，得以委形而趨向天然。人與物授受交構、隱顯互形，構即媾，遠近溝通、來回遘遇也，形即構形，形著、體現也。形之在人，體現為主動賦形觀象，同時承托于物類圍擁環抱；形之在物，顯形現象而匿形隱象，既有待人給予提醒、展露，又潛運其默化之能以助人受形。
人與物互根互源，同根分枝又教學連理，通源別派又合流。人以物為體，返本于天然，神與物游而身與物化；物以人為體，萬物向人薦靈寄身，天然自己滿溢情義。“目既往還，心亦吐納”，“情往似贈，興來如答”，人得物之饋贈而回贈反饋，物得人之召喚而回應反響。人與物交互為體，呼吸往復，居中涌現完形純象，游移于道器隱顯過渡之中間地帶。道—象/形—器，此層級座架遂轉換為態勢迭替推移，冰融為水、水蒸為氣，氣凝成水、水結成冰。顯形隱象，中處于道器互動、人物協作，棲居于時境融合，此乃千變萬化之“中”，似左似右、若前若后，隨勢轉化莫定。通道屈伸溝通，道與時之喻也；容器張縮包涵，器與境之喻也。顯形運行如曲譜，隱象孕育若畫圖，曲式反而隱，圖式反教學而顯。萬物派衍脈絡牽引之勢，興發苞朵攢簇之能。人之身心全體亦動亦靜，本就兼備氣脈通道與臟腑容器；人之存亡全部旅程亦行亦處，自發浮現途徑與家宅，軌跡與場域。
顯形隱象，狹義為卦形卦象，廣義為符形兆象，來自人境物情之交相為體；物形體態與物象心象互動，依符形兆象以呈現，由造形取象活動而形著、象示。人與物互體于此渾成運作，從中孕育來源根基之技，遠取物而近取人，環舞聯屬不窮，比如隨物演卦、即身撰符，演撰乎道與器、人與物之中。技即藝、術，藝主融會而術主專精。陳徽考釋字源，技即巧，巧字從工，工字本義為矩，曲尺、工字尺也；引申為持具施工者，又為操縱技巧高明。百工運百技實施百物，技體現人與物之內在默契，蘊含保存親身經歷，成績物也成績人；非為展現操縱之巧，而應通達于道，導向天人己物之通融。此義體現于術字，從行，由途徑引申為達道、通行之所由，亦即途徑、方式。藝字本作埶，從丮、坴，丮為持種，坴為土塊，由親手種植引申為培養、涵蓋。技之本質在通達（“術”）與涵養（“藝”），“其所達者，道也；其所養者，德也”。[31]此分疏甚精。若從顯形隱象出發，觀以形而高低，又呈別樣理脈。造形制器以術，人發揮其術與形游戲，制作手腕多樣，操縱伎倆奇妙。觀象修道以藝，人興發其藝與象涵容，初覺平庸無奇，深刻體會乃潛感道象。術近于器，反以其通導之勢，小樹屋呼應道之行；藝近乎道，反以其涵育之能，呼應器之用、德之蓄。術顯而藝隱，技居于術藝之中、隱顯之中，一體三態猶如光譜過渡轉化。
人與物交互為體，活脈與靈樞在技。楊儒賓舉道家思惟闡抉身體技藝，謂其由技進道，主體不求宰制客體，客體亦非靜待主體凝視之物，主客一體呈現，化進整體場域渾然成為具體之思與行。進身扎根于風土場域、文明傳統，主體得其先行奠定乃能天生，可謂“體而無體”，循主客兩端往復游動于場域氛圍。[32]胡偉希以“技進于道”闡發道器合一，人真正成器，與萬物無對無隔，制器用器皆成為藝術游戲，與器游戲于器世界。[33]人化身進物，物寄身于人，主客互體恍似交換其體，并且交互體現、實現，符合道而應乎器。技涌現于主體客體互體之中瑜伽場地，轉而參綜其協作共興。人以其聯覺通感，攜技進進風物連類包貫，從中掌握物形、打撈物象；技之樣態方式莫不本源于物，妙運此符合物情物勢之技，轉身觀物用物，近乎物之自觀自用。物類受人以技感知、應用甚至改革、重塑，人之才能與氣質隨技術運用發生變化，其自我塑造深受技術影響。物類之特徵與傾向得技提醒，卻因局域凸顯而障蔽其馀；人之潛能與原力由技開發、拓展，然其保存樣態、性命維度亦被規導。技受限于人與物之互體，轉而規定人物互體之限制。
居于人物之間，技溯乎幽隱而通達年夜道成化，啟乎顯明而開辟器物適用。任何技藝，均可比擬立卦生爻，外效法而內臨摹，又聯想又創造，經由取象造形活動，展演完形結構，葆養純象含義。修習體道用器之技，自反于親證道器一如，可謂技之自我玉成也，感應物類而構擬、聯想，化稱身心而興發、沉潛。先圣昭示“游于藝”，以六藝涵養德能、導引情志，進而有用參與事用、物用。后代士子游藝有成，無論吟詩行文作書習畫，亦或起舞度曲對奕練武，均似取象造形演卦般，俯仰迎送，成器造道。技藝達于極詣，臻乎道器協濟、人物渾融，藝事游刃有馀，模糊技藝自行生長而自然合度，不期然化進萬化盈縮新聞之年夜藝。
七、“度的藝術”
人乃六合心，亦為六合具體而微之身，身心一體，涌沒于聯類結緣之運化，與遠近表里互通聲息。人與物交互為體，俱處乎將形未形之際，既能動又待塑，相向敞開能夠。主客內外互體于取象造形之技，技亦處乎似成未成之際，綰合道器一體協運，牽一髮而動全身。技之妙用在度，亦即道與器、人與物之彼此協調。
道，導也引也行也，喻示生生年夜化風行，體現于人之引道以導行。年夜道之行，變易無方而恒久不易，變與不變之際卻可為人測度，觸類推想其易知與簡能。引道而行，有所導有所向，面臨歧岔有所抉擇；與物盤桓，須得細心掌握分寸，依時機節候予以揣度。分寸即度（音渡），揣度即度之。應物制器，因應天然物類之性狀，由以制成人工用具，器又代指人之度量器局器識。方圓鉅細、厚薄鈍銳，質地剛柔糙潤，文理細緻細密，皆屬用具之規制與性狀也，各有品德矩度；隨人之善用與否，用具壽命效能自無限度。制器造具，于資料之質體、形理與分寸，均須巧為衡度，審度其是曲，忖度其形勢，因時因地實施工序，遂其宜而盡其性。制器這般，樹人亦然。培養人材與自我教導，可喻以成器，自己有其成長之順序節度；“正人不器”，乃可成績年夜器。人行六合中，鐘靈毓秀、葆韞神光之寶器也，器宇材具風度合稱器度。人之生息勞作，與別人往來人世，與萬物路況于年夜道川途，“魚相造乎水，人相造乎道”，迭互投進用具之制造應用。人與物交互為體而妙合于技，往來迎送、俯仰周旋，仿佛設卦觀共享會議室象、演卦造形，藝事充滿分寸節律之度。道器相即，人物互體，心機篤行與顯形隱象融合，“度”居中運度，指向形勢之反身指引，參綜意蘊之潛在綜合。
李澤厚重視勞動操縱與實踐活動，物質生產與科技發展，首倡“度的哲學”“度的藝術”，標舉“度”（而非“有”“無”）為人類學歷史本體論第一范疇，兼具本體性與操縱性。經由度之掌握，讓安閒之物從隱蔽中涌現，本身品德才能亦得以塑造培養。度即“把握分寸，恰到好處”，參涉肢體及神經技巧，技術運用與藝術運作；不在對象客體也不在意識主體，而起首出現于人類生產保存生涯，關乎實踐實用之制作創造。巧與調，描寫無過無不及之度；中與和，本義與實現均在度。實踐—操縱—生涯，運動變化過程不斷完成卻永不完成，持續向各種能夠開放。作為活生生之動態永行，度以人之能動掌握，鮮活展現《易傳》“六合之年夜德曰生”“生生之謂易”。度隱躲于技藝與生涯，實踐行動恰到好處構成知覺完形、思維規則，此即情勢感之源，包含節奏韻律、對稱平衡、比例順序、簡潔和諧。度生于用并服務于用，惟運用乃得度，用即中庸，日日新又日新。寓高超于中庸，化本體進妙用，主客融會于度，依乎天時人地相宜材美，主動創造、興立年夜美。度來自技，藝乃技之不受拘束運用，美呈現于藝。太極陰陽圖之中線宛曲美好如波，兆示陰陽交生互補于變易過程，乃度之直觀成象，亦即生涯天然宇宙之生動圖演。[34]人世與天然協同運作，工藝與心思本體配合構成雙本體，依人與內外天然之關系（天然之人化—人之天然化）而展開，最終歸結于人類歷史。[35]
陰陽中曲線乃“度”之圖演（形顯—象示），隨其搖擺悠蕩有致，奇妙擺蕩一派相反相個人空間成、互奪互進之勢。人類學歷史本體論以“活”為圓心，無心之心也；以“工藝—心思”雙輪互運為動力，自發之原力也；齊心圓一圈圈如波推擴，周回不窮。工藝本體焦點在“度”，心思本體焦點在“情”，雙本體交互成體，實為一體而無體，比類雙魚負陰抱陽和合太極無極之圓，可謂“圓善”。感性與聰明之真，情面與藝境之美，匯歸于人類歷史總體保存延續這一年夜小樹屋本年夜源之善，“六合之年夜德曰生”。度與情，雙焦點交相呼應，陰陽雙魚各具隻眼，白睛黑睛對觀互映。雙魚曲負繞抱而襯托波狀曲線，可描述“中”“度”“巧”“妙”，更可喻見知意情之如理、得體、合宜；而人類感情也滲透于感性認知、品德踐行。東西本體，強調制造—應用東西進行勞動實踐，以及據此無限擴展之活動環節、認知結果，為人類保存奠基基礎。心思本體，凸顯感情作為人生之真諦、存在之實情、終極之深意，為人類生涯引導標的目的。東西與心思本體皆非抽象本體，恰好以現象具體為本體，實乃無體之體。情往下為感官心理欲看，居中為血緣孝慈親情，往上為萬物同體之仁；度往下為用具矩度，居中為性命標準、物類律度，往上為宇宙法式。度之運行，本已潛注情義；情之感發，自亦暗含韻度。
工藝與心思雙本體，統一于人類歷史過程之“活”。從身心互動到人際協作，從天然共創到宇宙交響，“活”即自若通行、周全參與。“生生之謂易”，人之行走與協作，日日新又日新，呼應萬化變易、年夜道周行，“道行之而成”。李澤厚贊曰：“宇宙—天然”即神明行走，自己無由解釋、不很確定卻又富有規律，以其物質性與人間血肉相融貫，構成神圣歷史與歷史神圣。呼應宇宙—天然之物質協同共在，人富有歷史感而保存行走（“活”）于具體時空延續，經由“度”之實踐，不斷發明、創造具體規律。[36]
八、運度：居間調節
通觀隱象而感會興發，軌法顯形而比附構擬，人與物交互歸屬、相與培養，總處乎方生未興之際，猶待轉化，尚未確定。身心與物類彷徨嬉游，妙合于技之似成未成，進道而制器。道—形（象）—器，隱顯參互貫達；人—卦—物，往復遞相溝通。道與器陰陽負抱，人與物能所授受，活技居間運度，全域乃得一體渾化。實項層級框架，轉化為變量指引之環舞，經線緯線交纏，平圈立圈互旋；曲復如環而渾全若圓，宛然龍蛇盤旋又潛蜷，乾動健行，坤靜蟄伏，居間擺蕩不已。
溶浸于道器人物諸態之參合，任一變量皆緣其依托而涌興，復又回返參助其周緣系聯。此間沒有現成之“人”與“物”，更無現成之“道”，就連“器”也不成把捉為現成載具，而須緣循運化之脈絡，隨勢曲體其活性、潛能與妙用。年夜道乃化為道之“行”，殊器乃化為器之“蓄”與“用”，物色、身體與心靈俱化為“感”，物感身感心感也，技亦應感起興而化為技之“能”，居間潛感左鄰右里來龍往脈。感傳生涯自己之脈動，技巧曲暢旁通，物類之質教學場地體文彩由私密空間以紛呈意象，身心亦因之潛移默化，隨其運用而得實現。技巧又受物類牽引、承托，甚至成為物之自感；身感心感彌布技巧，貫注一體盈縮屈伸之律動。自若揮運技巧，尤以手為感傳之樞，身手者，化進全身通感之技也，銘刻心靈印記，往復推挽而居間摶控。藝事均可以手藝寬泛代稱，比如取象演卦；東西乃手之延長，年夜道化導亦擬乎化工巧手妙用。
藝，技，術，一體三態之相變也，居于道器人物之間，亦行于時境之間。由此周全協調、奧妙調節，涌現揮運之“度”，亦即得時、中節。調適以度，類似揣摩斟酌、考慮衡量，更可圖示于“摶”，伎倆圓勻細膩柔和，轉換過渡，損益往取，勉強貼合情勢變化而不掉均衡，貫達其重心、準的、節點。融進全局統攬、全體聯動之力場，節度運化在導，導即引，“從寸，引之必以法式”。[37]寸字從又從一，又即手，一為掌下一寸之腕橫紋，體示長度單位，分寸尺寸皆然，引申為規矩、界線與法式。寸度兼表長度、水平，還以極短極微之狀，兼喻境域與時辰，寸土寸陰是也。估計輕重、琢磨緩急，忖也；切分節度為刌，切木治玉為剫，均關乎體段標準。手藝以手為度而度之，源于指掌腕肘自然稟有之寸度，伎倆手腕宛然人手本身分寸之合度展現。守字亦從寸，從而與標準矩則關涉，名詞義為職守、品節，動詞義乃執掌法式、遵守規范。度字內含又字，隱藏手象。《說文解字·又部》說解度字：“法制也。”段注：“周制，寸尺咫尋常仞皆以人之體為法”，寸咫仞“皆于手取法”。[38]近取諸身，以人體本身及其運用為懷抱基準，既出于身體與宇宙之比度、隱喻，更體現溶進周遭境域之具身親在感，身感隨態勢聯動而呼吸漲落。以身為度，以心度之，迂回游走全局以持守均衡勻稱，“正心在中，萬物得度”，萬物乃得適宜推度、妥當調度，與身心交感互振而天生時運與律動。全身心運度調節，手腕寸度與心律、步調、身法俱起，成為“度”之活現。
“度”之運化，著落于“中”（音衷，中間），描述為“和”（音何，和諧），依托乎“中”（音仲，射中）與“和”（音賀，應和）。“調”與“度”尤為相通，試舉數端略予闡衍。1.調和。以調理之技，收協調之效，應答有致而相映成趣。音聲、滋味甚至萬物，莫不錯落綜匯以成豐富深永，諸音和調、諸味協濟，乃得錯雜不齊之齊，升降不服之平。2.音調韻調、聲度曲度。和諧之旨，音樂繪畫直感體現，在顏色亮度筆觸調子之協調，在旋律韻調之獨奏共鳴恰到好處。人有格調情調，乃意趣品性之發為氣象氣韻，關乎風度體度，如畫亦如樂。3.調動調換、調派調遣，合曰調度。基于通盤權衡，依情勢變換采取優選，以利于潛在功能天然發揮，源源不斷堅持動能與活氣。4.調節，中節即合度。節字本義為竹約，竹之分節如腰帶纏束竹身，引申樹榦草莖分枝派葉之關節。進而標示身材肯綮關紐，成為劃分段落、系聯片斷之段聯，更有管控綰一起配合用，以簡馭繁，以少總多。調節之旨在勻諧，然非囫圇混淪，而須隨處分節分段分理，適時予以規約，堅持微曲有致、細節各具，不掉其內在節理差異，由今生成參差復雜之協調。
于連（François Jullien）妙抉調節精義，極盡深微。“中”之真蘊，適應環境千變萬化循持均衡，惟自發調節乃與化同行。天道之調節，曲體極微、不斷更換新的資料，人以具體而微之調節，自內貼合貫通所有的現實活動，朝向可變敞開以呼應天道，達成天人調節之共鳴，從周全程度耐久維系平衡。曲而中，依此運作路數，調節既無確定情勢亦無獨一形式，永遠委順事物變化，由曲得中、亦曲亦中。曲變而微調，指引復暗示，恰當襯托牽扯周全形勢，迂曲調節遂成為切中與直進。[39]
移步換形調校中間，時移勢易調整重心，調節之道，曲成其微、曲盡其妙，體貼物事本身節律，隨順形勢潛在節拍，周行不遺以達乎節中，曲中其節也。節中之度，源于周全形勢又御乎全局摶控。調字從周，周字象田疇布種、秧苗濃密，引而申之，周遍分布、周全照顧也。倘予充足聯想，調字亦稟得周洽協濟之勢，周匝往復必有度，平衡分布須合度，過猶不及皆掉度。度包方圓，規度、矩度也，動詞義為運度費用、揆度籌度；又唆使程量、界線與性狀，長寬精深、廣厚彎斜、重密純濃皆可表現。從量度限制刻度引申為度越、度化，一為臨界跨越，一為指點晉陞。后者亦作渡人渡世之渡，義與濟通，橫越水面、渡濟川流也；此義又表現過渡，潛然推移、浸漸轉換也。道器隱顯之間，形而高低之中，恰可描述以“濟”，唆使道器臨界交際之中度，相與過渡之動勢呼之欲出。光譜推移，潛轉暗渡，交濟于既濟未濟之際，若即若離。道器交濟更有沖和之意，交參互用、氤氳成和，勢若陰陽負抱之摶扶；失效與補益，攙扶幫助與玉成，協治與和調，諸義皆蘊蓄于“濟”。由交濟達致共濟，人世天然萬事萬物各遂其性、各盡其能，合作共1對1教學生于太和。
本源乎年夜化之來源根基藝術，自行擺脫人與物之靜態把捉，道與器之對象隔置。即使動態過程、關聯形式亦須轉化，融化其現成理路，返歸天然之吐納，讓生氣綿綿涌流，堅持將成未成之始生始動。擬于四隅四時之互緣互媾，人興發而物含躲，器煥殊而道貞一，來源根基藝術居間運度有信，成為原涌之動源、本生之活根。道器人物聯綿協調，隨其運化而迭互涌現、循環玉成，渾融乎技之自運，“以天合天”，渾若天運。天人互體而渾化一體，名詞義為流體變體，化解意識與身體之執空執有；動詞義為體觸體受、體知體行，匯歸于具身通覺之體感。人物互體（交互感應）如共鳴，人技互體（交互實現）如合拍，心手互體（交互協從）如調音，道器互體（交互成績）如雙聲疊韻。諸體俱為無體之體，互體于無體。
年夜道潛運，悄然為器奠定并自寓于器；器既容載道、敞顯道，又以固結之弊而掩蔽道。萬物得人呼喚遂從沉眠清醒，更為人供給賴以扎根之風土；人超然兀立，受萬物感化乃返本溯源，反身為物色賦予情采意趣。道器人物共濟于技之運度，此起彼伏湊泊力場與勢域，呼吸虛實成和，擺佈逢源，觸類旁通。運度本義為三光推運之躔度，變通引申為運化運轉、調度調節，渾成始動始萌之能。來源根基藝術居間運度，與道同行、與器周旋，禮贊萬物而仁澤人世，回饋生涯綿瓞之全體年夜用。
九、馀音
前賢標舉“形而中學”，啟予很多，據以變通、聯想，申衍居中之蘊。形而上與形而下，從形起步以趨于幽隱顯明。引而伸之，形（象）之名詞義乃卦形卦象，推擴為符形兆象，形顯象隱而交寓一體；動詞義為形著、象兆、體現。倘結合人與物之既交相賦予又回互歸舞蹈場地屬，動義更有取象造形、呈形現象。人與物交互為體，授受妙合于技，轉而玉成物與人相互體現。一切諸技之揮運，無異于演卦成象，總處乎似成未成之際，以藝成道而以術成器。渾成變量漲落之環舞，道器人物作為生動環節，各有其隱顯交變，彼此又聲氣交感，化歸生涯原藝居間運度。
取象造形旋舞揮運，節中、時中之度，居間自運而本生、緣化，指向形勢反身指引，參綜意蘊潛在綜合，“極緊密而常若虛”。[40]圓暈隱顯回映，曲波長短迭推，遠近弧心由以浮沉遷留，精準到位而杳然若虛，或為度之喻象歟。乘勢涌沒乎將形未形之際，隨緣棲游于象內象外之間，度亦盈亦虛，若隱若現。
道器人物身心甚至抽像顯隱，諸變量之結對互體，不僅交互體現，趨向一體協運，更以交爭交交流會、互屬互代而堅持參差與糾纏，得其不齊之齊、未濟之濟。渾然運度此間，亦且默運暗度時間空間之間，萬象交映、萬籟回響，生氣循環涌溢，潛能密躲醞釀，媾興全息緣動之境況與時勢。道器周合、時境周綿，人以明知默會呼應品物風行，通感體受環境氛圍，心機契乎時節之韻調，相互調理、協調運行，卷進自爾運化之漩流，瞬息萬變之風云。“與齊俱進，與汩偕出，從水之道而不為私焉”，“隨風東西，猶木葉榦殼。竟不知風乘我邪？我乘風乎？”。道器人物氤氳渾化，原藝生于此又返乎此，溶漾性命情調，居間運度而渾成“天運”與“年夜度”，涌興人世天然宇宙之和奏圓舞。
“天何言哉？四時行焉，百物生焉。天何言哉？”“六合有年夜美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說。”六合渾運，萬化時度，人與別人往還交道人間世，與萬物往復交換元素能量信息。本源于年夜化自己之真藝，淵默參贊六合美善、宇宙節律，洋洋乎與時新聞而與境呼吸。
【參考文獻】
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[4] 孔穎達從有無維度論道器，然亦不乏體用維度，參見《周易正義》卷首，《十三經注疏》，第8頁。
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[25] 余治平以“器”為物本身，本體之物、安閒之物也，超乎感覺之外；“形”乃其呈現于感覺經驗系統之樣態，色聲噴鼻味觸是也；“道”更為格局化，乃世界萬物在人心思維之抽象情勢。見余志平：《道、器、形之間——中西哲學形而上學的通匯》，《現代哲學》2004年第3期，第63-65頁。
[26] 柯小剛：《形上學與形而上學》，第216-218頁。
[27] 陳鼓應、趙建偉注譯：《周易今注今譯》，第634頁。
[28] 龐樸：《陰陽：道器之間》、《原象》，《一分為三：中國傳統思惟考釋》，海天出書社1995年版，第75-76頁，第231頁。
[29] 陳鼓應謂“地勢”本作“地執”，執因形近而訛為埶，又變為勢；地執即地處、地靜，執又通蟄，靜也。陳鼓應、趙建偉注譯：《周易今注今譯》，第42頁。
[30] 李澤厚謂漢字系統乃中華文明源頭符號，位置高尚神圣，成為長生歷史經驗之權威凝結。文字即本物，甚至成為神自己，主宰語言而非相反。見李澤厚：《即用即體的漢字：三論中華文明的源頭符號》，《明報月刊》2005年9月號。雷德侯（Lothar Ledderose）呈示中國文明“模件”體系，《易》卦與漢字系統堪稱典范。見[德]雷德侯：《萬物：中國藝術中的模件化和規模化生產》，張總等譯，黨晟校，三聯書店2005年版，第5-25頁。
[31] 陳徽：《致命與逍遙——莊子思惟研討》，復旦年夜學出書社2011年版，第89-94頁。
[32] 楊儒賓：《技藝與道——道家的思慮》，陳明、朱漢平易近主編：《原道》第14輯，首都師范年夜學出書社2007年版，第255-268頁。
[33] 胡偉希：《原器》，《河北學刊》2014年第6期。
[34] 李澤厚：《歷史本體論》，三聯書店2002年版，第1-9頁；李澤厚：《實用感性與樂感文明》，三聯書店2005年版，第27-34頁，第40-42頁。
[35] [ 李澤厚：《雙本體論》，《哲學綱要》，北京年夜學出書社2011年版，第232-293頁。
[36] 李澤厚：《關于“美育代宗教”答問》，《哲學綱要》，第378-388頁。
[37] [清]段玉裁：《說文解字注》，上海古籍出書社1981年版，第122頁。
[38] [漢]許慎：《說文解字》，中華書局1963年版，第65頁上欄。[清]段玉裁：《說文解字注》，第116頁。《說文解字·尺部》解尺字亦謂：“周制，寸尺咫尋常仞諸懷抱，皆以人之體為法。”同書第175頁。
[39] [法]于連：《迂回與進進》，杜小真譯，三聯書店1998年版，第226-227頁，244-246頁，250-2私密空間54頁。
[40] 此系借用胡蘭成《書論》之語，謂書法點線地位解脫對稱規則，“而為不對稱之對稱”。見胡蘭成：《閑愁萬種》，臺北遠流出書公司1991年版，第59頁。
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